Louis Althusser war der letzte, dem es in seinem Denken um die gesellschaftliche Totalität ging

Rigoroser Wahrheitsanspruch

Louis Althussers revolutionärer Anspruch auf eine Theorie der gesellschaftlichen Totalität verlor im Paris des Mai 1968 an Attraktivität. Die Abkehr der Schüler Althussers von dessen Denken prägt linke Debatten bis heute.

In der derzeitigen Krise haben linke Bewegungen offensichtlich wenig anzubieten: Linker Populismus ist im besten Falle nur liberaler Reformismus, soziale Kämpfe erschöpfen sich in Forderungen nach Aner­kennung und theoretisch scheint das Radikalste, was im Angebot ist, nur der scheinbar noch radikalere Obskurantismus zu sein. Diese ­Perspektivlosigkeit zeigt an, dass die Linke die Vorstellung der Möglichkeit der Revolution verloren hat.

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Bevor man nun die Utopielosigkeit der Linken betrauert, muss zuallererst dieser Verlust rekonstruiert werden. Ein Versuch, das Verschwinden der Revolutionstheorie nachzuvollziehen, würde zu den Ereignissen des Pariser Mai 1968 und konkreter zu den Auseinandersetzungen um den marxistischen Philosophen Louis Althusser führen, der dieses Jahr seinen 100. Geburtstag gefeiert hätte. Neben den großen Jubiläen von Marx, der Novemberrevolution und von 1968 ging Althussers Geburtstag unter. Dabei ist Althusser in vielerlei Hinsicht erinnerungswürdig, vor allem weil mit seinem Abstieg das Ende einer marxistischen Revolutionstheorie verbunden ist.

Althussers Leistung liegt weniger in der Substanz seines Werks. So kommt auch etwa das Konzept der Revolution bei ihm kaum vor. Vielmehr liegt seine Wirkung in der, wie er sagen würde, »theoretischen Praxis«.

Gemessen an seiner Prominenz in den sechziger Jahren ist das Schweigen über Althusser bemerkenswert. Er ist vielen nur sehr bruchstückhaft in Stichworten vertraut. Manchen gilt er als knallharter Stalinist, anderen wiederum als marxistischer Reformer und Wegbereiter des Poststrukturalismus. Einige kennen seine lückenhafte Ideologietheorie und andere nur die wirren Spätschriften aus der Psychiatrie. Und wieder ­andere wissen über ihn lediglich, dass er in geistiger Umnachtung seine Frau Hélène Rytman erdrosselte. Und so wurde ihm ein Gedenken zuteil, wie es den meisten marxistischen Theoretikern (inklusive Marx) heute widerfährt: Sie werden, wenn überhaupt, nur partiell gewürdigt, meistens, um zu zeigen, dass sie im ­Ganzen falsch lagen. Von Althusser grenzt man sich gern begründungslos ab.

Tatsächlich ist Althusser der große Abwesende der französischen ­Theorie. Jacques Derrida, Étienne ­Balibar, Jacques Rancière und Michel Foucault gehörten beispielsweise zu seinen Schülern im Paris der beginnenden sechziger Jahre. Sie alle wandten sich von ihm ab. Diese Abwendung ist Schlüssel zum Verständnis jenes großen Umdenkens der emanzipatorischen Theorie, das sich um den Pariser Mai 1968 vollzog und bis heute in der linker Theorie und Praxis wirkt.

Althussers Leistung liegt weniger in der Substanz seines Werks, das eher aus theoretischen Suchbewegungen, Grundlagenarbeit und poli­tischen Interventionen besteht. So kommt auch etwa das Konzept der Revolution bei Althusser kaum vor. Vielmehr liegt seine Wirkung in der, wie er sagen würde, »theoretischen Praxis«, in dem, was er tat. Althusser sah Theorie als Produktion, die den gesellschaftlichen Produktions­bedingungen unterliegt und diesen Zusammenhang mit dem gesellschaftlichen Ganzen reflektieren muss, um nicht einfach nur dessen Abfallprodukt zu sein. Diesen Zusammenhang zu verkennen, würde wiederum die blanke Reproduktion der gesellschaftlichen Bedingungen bedeuten. Das ist es, was Althusser als Ideologie kennzeichnete und ­wogegen er unbedingt für ein Denken der gesellschaftlichen Totalität ­eintrat. Und zwar, weil nur dies die Möglichkeit der Revolution zuließ.

Althusser gehört mit dieser Konzeption zum westlichen Marxismus, jener Theoriebewegung im Nachkriegseuropa, die aus der Abkehr vom ­orthodoxen Sowjetmarxismus entstand. Die Unbrauchbarkeit der überkommenen marxistischen Theorie führte in Frankreich zu einer ­besonderen Situation. Die linke Intelligenz hatte sich einerseits praktisch durch die Résistance radikalisiert, als theoretischer Ausdruck stand ihr ­allerdings nur die bürgerliche Philosophie zur Verfügung. Marx hatte man an den Universitäten gerade erst entdeckt und zwar meist über seine Frühschriften oder durch Hegel ­vermittelt. Marx wurde so als Radikalisierung der Subjektphilosophie oder des republikanischen Humanismus interpretiert. Sartre baute die ­Entfremdungskritik in den Existentialismus ein und Maurice Merleau-­Ponty sah in der Dialektik eigentlich nur den Praxisbegriff, als Kern des »authentischen Marxismus«. Man suchte auf diesen Wegen nach einem philosophischen Fundament eman­zipatorischer Praxis und dem Ausweg aus der »Krise der Philosophie«, zu der auch der grottige Marxismus der Kommunistischen Partei zählte. Man verließ aber nicht deren ­Terrain.

Einen solchen Terrainwechsel strebte Althusser an und sah in Marx das Vorbild für eine »totale theo­retische Revolution«. Er las Marx’ Werk als einen fortschreitenden ­Erkenntnisprozess, der sich durch den »epistemologischen« Bruch mit der Philosophie hin zu einer Wissenschaft der Gesellschaft aus­zeichnete. »Das Kapital« stellte genau diese Wissenschaft dar: Die ­Erkenntnis der gesellschaftlichen Totalität und zwar der konkreten, also ohne jede abstrakte Mystifizierung wie etwa bei Hegel. Allerdings liege diese Erkenntnis nicht in Formelsätzen vor, wie es manch marxistischer Orthodoxie erschien, sondern in »praktischer Form«. Es gebe folglich keine theoretische Anleitung, wie eine solche Analyse zu aktualisieren wäre. Aber um genau diese Aktualisierung, so Althusser, müsse es gehen, um die kapitalistische Totalität, deren ideologische ­Reproduktion und den Klassenkampf in einer Gesellschaft zu erkennen, die als Wohlfahrtsstaat so gar nicht mehr danach aussah.